Забытые великие: краткая экскурсия по индуизму

Индия – самая густонаселённая страна в мире, более 1 миллиарда населения. Самая маленькая религиозная группа в ней – мусульмане – составляет 14 процентов от всего населения, примерно 200 миллионов, а это, между прочим, больше населения России. У Индии глубокая, мудрейшая культурная и религиозная база. Вполне понятно, почему сейчас ею всё меньше интересуются, как страной для туризма, Индия переживает далеко не лучшие времена, превратившись из одной из самых культурно-значимых стран в мире, в то, что мы видим сейчас. Но многие вещи, которые сейчас люди любят, которыми интересуются и чтят, пришли к нам именно из Индии. И пришло время вам об этом узнать.

Индия, как когда-то одно из сильнейших государств Востока, дала миру многие вещи, которые мы используем до сих пор. Десятеричная система цифр, Аюрведа и веды в целом, которые сейчас так любят читать и использовать для спокойной, мирной жизни в гармонии с собой, йога, шахматы, даже концепт мультивселенных и бесконечного космоса близок Индии и упоминается в индуизме с аж 3 века до нашей эры. Но стоит разобрать его подетальнее.

Индуистическая легенда о создании вселенной может показаться странной, пока не заглянуть поглубже и не начать искать ответы.

Бог Вишну в форме Нараяны пребывает в причинных водах вселенского океана, где он погружен в сон. До создания вселенной Вишну спит в молочном океане на 1000-головой змее Шеше. Из пупка Вишну растет лотос, из которого появляется Брахма, бог-создатель Вселенной. Брахма является одним из трёх главных богов: Вишну, Шива и Брахма. 

Брахма появляется из лотоса и создаёт Вселенную, но может возникнуть справедливый вопрос: почему до создания Вселенной существует что-то ещё? Ответ: потому что Вселенная бесконечна и расширяется безостановочно. У Вселенной нет ни начала, ни конца, она создаётся и умирает вечно. После таких рассуждений индуистская структура создания мира звучит менее сумасшедше. Эта легенда о создании мира является метафорой, чтобы объяснить то, как появилось то, что должно быть всегда. Искать линейность и последовательность здесь бессмысленно. Вишну, лежащий в причинных водах Вселенной, лотос и 1000-головая змея, это всё происходит всегда, Брахма рождается, чтобы вечно творить бесконечную Вселенную. Концепт создания Вселенной по индуизму можно сравнить с пульсирующей точкой – Вселенная создаётся для того, чтобы умереть, и умирает, чтобы родиться вновь. Брахма создаёт Вселенную, Вишну поддерживает баланс, а, когда Вселенная достигает своего логического пика, Шива её уничтожает.

Индийская культура – это удивительная мыслительная система, которая умеет облекать в предельно наглядные образы сложнейше концепты вроде Вселенной, бесконечности и бога.

Богов в Индуизме много, аж 330 миллионов. Но это огромное количество не означает, что есть какой-то точный список всех сотен миллионов богов. Девдатт Паттанаик, индийский мифолог и писатель, объяснял это немыслимое число так: «330 миллионов индуистских божеств — это метафора бесчисленных форм, с помощью которых божественное становится доступным человеческому сознанию».

В Евангелие от Матфея в разговоре апостола Петра с Христом приведён отличный пример использования немыслимого для осознания большего. Апостол Петр приступил к Христу и сказал: «Господи. Сколько раз прощать брату моему согрешившему против меня? До семи ли раз?». Христос ему отвечает: «Не говорю тебе до семи, но говорю до седмижды семидесяти раз». Этими словами Христос говорит о бесконечности христианской любви. Нужно прощать своего ближнего столько раз, сколько он оступился. Прощение – это и есть механизм любви.

И в Индуизме число 330 миллионов это не просто количество богов, это метафора к тому, что богов так много, что если их 330 миллионов, значит всё вокруг божественно и каждый может ощутить и приблизиться к богу.

Бог создаёт мир в облике Брахмы, поддерживает его существование в образе Вишну и разрушает в образе Шивы. Это бесконечный цикл существования Вселенной. И на это у индуизма тоже есть легенда.

Однажды Шива начал петь и его пение так растрогало Вишну, что он начал таять. Брахма, увидев это, поймал растворившегося Вишну в горшок и вылил его на землю. Так Вишну принял форму реки Ганг. Той самой, которая считается одной из самых грязных в мире. Но для индусов она священна, она есть воплощение бога Вишну, а это значит, что искупаться в водах реки Ганг – это окунуться в самого бога.

Река Ганг имеет непосредственную связь с первоосновой всей Вселенной. Вот почему в этой реке индусы моются, пьют и стирают вещи. Для всего мира это может быть и «опасное» занятие, а вот индусы – «купаются в боге». 

Так же существуют аватары – это одно из воплощений бога. Например, Кришна – аватара Вишну. Аватара – это не просто земное воплощение бога, в котором он вступает в контакт с людьми, но и отдельная личность. Аватара нераздельна с богом, связана с ним, но может действовать и по своему усмотрению, она рождена богом, но и сама им является. У аватары могут быть свои аватары, главная триада (Брахма, Вишну, Шиву) тоже являются аватарами, но чьими? Некого абсолюта, начального единого бога, который настолько велик и неописуем, что делится на 330 миллионов богов. Отсюда и взялось это число 330 миллионов. Бог настолько велик и недосягаем, что ему нужно сотни миллионов аватаров. Человек никогда не достигнет бога, но имеет малейшую возможность через какую-то аватару познать бога чуть больше. В Бхагавад Гите, древнем священном писании индуизма, этот божественный абсолют называют Атман, и Кришна, аватара Вишну, называл себя именно так.

Поняли? Если нет, то не расстраивайтесь, а прочитайте еще раз, а пока пора перейти к устройству индуизма с точки зрения пространства и времени. Естественно, снова через легенду.

В тексте Брахмавайварта-пурана рассказывается об истории дворца для Индры, бога повелителя неба. Индра пригласил Вишвакармана (божественный мастер, архитектор Вселенной), чтобы он построил ему дворец, соответственный его статусу, большой и роскошный. Архитектор построил ему прекрасный дворец, но Индру что-то не устраивало, он хотел лучше, красивее, величественнее. Под возмущения Индры архитектор продолжал переустройство дворца. Этот процесс заметил Вишну. Он принял облик обычного юноши (одну из своих аватар) и отправился к Индре. Индра принял гостя и спросил у юноши зачем он пришел. Он ответил: «Я хочу посмотреть, чем твой дворец лучше всех остальных дворцов других Индр». «Других Индр?», – спросил Индра. «Да, те Индры, что будут после тебя, были до тебя и тех, которые существуют сейчас в бесчисленных параллельных мирах. В прошлом, будущем и настоящем существует бесчисленное количество Индр. Абсолютно каждый Индра правит миром. Каждый Индра хочет построить дворец, я их всех видел», – услышав это, Индра перестал перестраивать дворец.

Девдатт Паттанаик объясняет этот диалог так: «Ты всего лишь песчинка в бесконечном количестве Индр». Мир индуизма сложнее рая и ада, потому что имеет бесконечное количество Вселенных и бесконечное количество сценариев. В современной культуре очень популярен концепт мультивселенных, но получается, родился он в Индии?

Важнейшим текстом для индуизма, проливающим свет на сложность индийской культуры, является Бхагавад-Гита (песнь бога). Это небольшая часть текста Махабхарата, что в свою очередь, очень сложный и противоречивый текст. В основе Махабхараты история двух родов: Кауравы и Пандавы, которые между собой к тому же родственники, отсюда и любовь Индии к драматичным секретным родственникам в кинематографе.

Махабхарата – великий текст во многих смыслах. Во-первых, как пишут исследователи Эрман и Темкин, в состав этой книги входят около 100 тысяч двустиший, этот текст значительно превышает Илиаду и Одиссею вместе взятых. Текст Махабхарата является удивительным отражением древнейших представлений человека, она создавалась множеством певцов как памятник устной традиции. Потом постепенно Махабхарата записывалась и редактировалась в 3000 году до н.э., поэтому это важнейший для Индии и индуизма исторический текст. 

Махабхарата создавалась около 1000 лет. Весь текст подводит к великой битве между Пандавов и Кауравов на поле Курукшетра. До битвы текст повествует о роде Пандавов как о сильных и мудрых героях, которые противопоставляются злодеям Куравам. В сцене самой битвы Пандавы не могут одержать победу в честном бою, поэтому побеждают, прибегнув к сомнительным, с точки зрения воинской морали, уловкам. Почему так?

Бхагавад-Гита рассказывает о моменте перед самой битвой. Пандавы и Куаравы сошлись на поле, предводитель Пандавов, Арджуна, с возницей в виде Кришну (аватара Вишну). Кришну – это бог, носитель изначальной истины, закона бытия (остается только понять, как этот закон познать). Арджуна страдает перед битвой, ему абсолютно не хочется убивать, учитывая, что среди соперников есть его родственники. Арджуна говорит: «Дурные знаки, на что мы можем надеяться, убивая своих соплеменников, на что мне эта победа, царство, где от них радость? Пусть даже они зло, худшие из злодеев, однако, если мы убьем их – наш грех будет страшнее». Кришна отговаривает его, говоря, что быть воином – его долг. Но Кришна не призывает никого к насилию.

Вспомним, что это разговор между человеком и богом. Кришна говорит: «Тот, кто рождается, не может не умереть. Тот, кто умирает, неизбежно родится вновь… Никогда не бывало такого времени, чтобы меня, тебя и этих царей не было. В этом мире мы существуем всегда и будем существовать и в будущем. То, чего нет, никогда не будет существовать, а то, что существует, существовало всегда. Так говорят те, кто познал глубочайшую суть».

То есть Кришна буквально говорит: быть воином твой долг, души бессмертны, не бойся убивать, ведь мы бессмертны. Но ведь бессмертие души, например, не отменяет физическую боль. Но всё же, перед нами разговор человека и бога. Когда Кришна говорит о бессмертии души, для него эти слова очевидны, это не предмет его веры, он это знает. Всё это для него – чистая истина.

Кришна говорит: «Делай свое дело невозмутимо, посвятив свои действия богу и отбросив любые привязанности. Не беспокойся о победе или поражении». Арджуне о его предназначении сказал сам бог. Для него слова бога – это уничтожение сомнения. 

Бхагавад-Гита говорит о том, что Арджуне повезло, сам бог развеял его сомнения. История принца Арджуна – недостижимый идеал. Этот текст призывает нас при совершении действия, которое кажется нам абсолютно верным, подумать тысячу раз. Мы не несём волю божью, как Арджуна, рядом с нами нету бога, который даст нам правильный ответ и подтолкнёт к добру. Конечно, есть много людей, которые утверждают, что несут божью волю, но обычно это заканчивается кровавым насилием, а никак не добром.

Бог в индуистской традиции видит мир в совокупности – настоящее, будущее и прошлое и тысячи параллельных Вселенных. Он знает кто зол, а кто добр, с кем стоит сражаться, а к кому проявить милосердие. Мы не можем похвастаться этим умением, поэтому наше главное оружие – сомнение.

Отсюда и появляются дебаты о смертной казни. Мы не боги, а люди, всякий раз, когда нам кажется, что мы правы, что перед нами стоит очевидный злодей, нужно остановится, выдохнуть и напомнить себе, что за нами не стоит Кришна, который точно знает кто прав, а кто нет. Никто из людей не может быть уверен в наказании на все сто процентов.

Таким образом, Бхагавад-Гита, книга о кровопролитной битве, оказалась книгой о милосердии, гуманности, морали и добре.

Индолог Ярослав Васильков говорит, что Арджуна – это носитель мифологических и сословных стереотипов, а Кришна – проводник новой религиозной системы. Таким объяснением Васильков намекает, что Бхагавад-Гита важнейший текст для становления Вишнуизма и Кришнаизма, то есть религий, которые признают не 330 миллионов богов, а лишь одного. Поэтому слова Кришны воспринимаются не как одно из альтернатив, а как первостепенная истина.

Трактовал Бхагавад-Гиту Махатма Ганди. Ганди видел в книге глубокий гуманизм, сложную, многосоставную идею о сомнении в собственной правоте, заставляющее человека быть более чутким, добрым, воздержанным от категорических суждений. Этот взгляд Бхагавад-Гиты кажется пессимистичным, доказывающим, что человек по большому счёту ничего не знает, но…. Об этом в следующий раз.

Для того, чтобы не утонуть в полученной слишком быстро информации, можно закрепить знания литературой. Например, библиотечной. Да, очевидно, что понять индуизм во всей его красе можно только через Веды, Махабхарату и прочие священные писания, но для начала, почему бы не погрузиться в процесс изучения такой сложной и многоуровневой темы через исторический контекст и более простые тексты, которые проведут вас за руку к пониманию специфики и различных нюансов. Джеффри Армстронг в своей книге «Восточная мудрость для нового века» может и не расскажет вам про историю написания Бхагавад-Гиты и легенды про Брахму, но вполне поможет понять уникальность мудрого Востока. А книгу Кантики «Индуизм» я считаю особой драгоценностью нашей библиотеки, ведь кроме этого текста, в котором описываются различные верования, боги, системы и жизнь в религии, грубо названой в Европе «Индуизм», возможность ознакомиться и получить информацию по такой редкой тематике ещё не представилось. Ну и, естественно, не стоит забывать про неотъемлемые части индуистской культуры, такие как: исторический контекст и мифология. Джон Кей «История Индии», как и неожиданно множество других книг по истории этой замечательной страны, поможет вам погрузиться в жизнь Индии, понять боль коренного населения и проявить возможное сочувствие, гордость и удивление. А энциклопедия Индийской мифологии поможет вам понять специфику Индии как страны с удивительно красочным восприятием этого мира, уникальным культурным кодом и местными обычаями.

Индуизм, как и другие религиозные течения, заслуживает отдельного внимания. Индийская культура, как и культуры других стран, заслуживает внимания. В этом смысле Индия, как страна невероятной культуры, сложнейшей религиозной системы и свободных смыслов, заслуживает двойного внимания. Когда-то сильнейшая страна в мире, утерянная в индустриальной революции, все ещё существует и хранит в себе удивительные тайны и сакральные смыслы. Возможно, у вас получится найти для них место в вас самих.

 

Кристина Мингалёва, библиотека №26 им. Л.К. Татьяничевой